La non-reconnaissance de l'esprit

Le professeur Paul Imhof parle de la foi, de la liberté et de la crise de notre époque

L’être humain a-t-il besoin de foi, ou la raison suffit-elle ?
L’incroyance est-elle vraiment le contraire de la foi, ou seulement une autre forme de celle-ci ?

La conversation avec le professeur Paul Imhof ne porte pas sur des slogans religieux, mais sur des questions fondamentales de l’existence humaine : la liberté, les relations, la vérité et la responsabilité. Le philosophe et théologien parle de son propre cheminement entre le doute et l’illumination, de la tentation de l’auto-optimisation – et explique pourquoi ce n’est pas l’absence de structures, mais la « non-reconnaissance de l’esprit » qui est devenue la véritable crise de notre société.

Une interview sur la crédibilité, l’humilité et la question de savoir à qui – ou à quoi – nous donnons notre cœur.

Professeur Imhof, une question fondamentale : selon vous, l’être humain a-t-il besoin de croyances, ou une société sans croyances serait-elle envisageable ?

Presque tout est concevable, mais le fait est qu’il existe des gens qui croient en Dieu. Croire ne signifie toutefois pas devoir considérer comme vrai tout ce qui est incompréhensible. C’est pourquoi je fais la distinction entre la foi, les croyances erronées et la superstition. Ceux qui, dans leurs relations interpersonnelles, disent toujours « oui, mais, mais, mais » ne font que mettre en évidence une relation malheureuse et sans liberté.

Beaucoup de gens disent aujourd’hui : « Je ne crois pas ». Seriez-vous d’accord pour dire que cette « non-croyance » est déjà une forme de croyance, à savoir la croyance en autre chose ?

Réponse provocante : je crois aux croyances des gens et, si nécessaire, à leur incroyance. Pourquoi ? Parce que je suis humaniste. Croire se dit credo en latin, et cela vient de cor-do, c’est-à-dire : je donne mon cœur. Je ne considère personne comme sans cœur. Mais bien sûr, certaines personnes s’attachent à quelque chose qui, rétrospectivement, s’avère faux ou non crédible.

Si nous acceptons que l’être humain croit toujours en quelque chose, faut-il alors un cadre pour la croyance – moral, social ou spirituel ? Et qui ou quoi définit ce cadre ?

Du point de vue de la théorie de la communication, il ne suffit pas de croire en quelque chose. On se comporte alors en principe en dessous du niveau de sa propre liberté. Nous sommes des personnes. Sur le plan interpersonnel, je crois en quelqu’un, pas seulement en quelque chose. Je considère qu’un cadre est superflu pour moi. Une bonne communauté de croyants est toutefois une grande valeur.

Vous vous intéressez depuis de nombreuses années, tant sur le plan scientifique que personnel, aux questions liées à la foi : Quel a été votre parcours spirituel ? Y a-t-il eu des ruptures, des doutes, voire un détachement conscient, et qu’est-ce qui vous a finalement marqué ?

Oui, j’ai obtenu un doctorat en philosophie et en théologie et j’enseigne actuellement dans différentes universités et écoles supérieures. Je dirige également l’école christocentrique de l’Académie Saint-Paul. Bien sûr, je connais le monde du doute. J’apprécie Nietzsche et Feuerbach. J’ai longtemps vécu comme moine, je suis aujourd’hui père de quatre filles et j’ai la chance d’avoir cinq petits-enfants. Je suis également marié à Stephanie Imhof. Tout cela ne s’est pas fait sans heurts ni ruptures.
Grâce à une expérience éclairante vécue il y a de nombreuses années, ma vie est néanmoins marquée par une grande continuité et non seulement par des discontinuités.

À l’ère de l’individualisme et de l’auto-optimisation, quel rôle Dieu peut-il ou doit-il encore jouer aujourd’hui, non pas de manière abstraite, mais très concrètement dans la vie d’un être humain ?

L’individualisme est un égoïsme. Pourquoi ? Pour citer Thomas d’Aquin, qui reprenait Aristote : Individuum est indivisum in se et divisum ab omne alio, c’est-à-dire qu’un individu est indivisible en soi et séparé de tout le reste. Comment le don de soi et l’acceptation d’autrui dans l’amour peuvent-ils réussir ?
Et maintenant, passons à l’optimisation de soi. Sur les vitraux des églises, on peut encore lire ici et là D.O.M. Pour Dieu, le meilleur, Optimo, et le plus grand, Maximo. Dès que les hommes se substituent à Dieu, commence le stress de vouloir devenir comme Dieu, en bref, la mégalomanie, avec des conséquences souvent terribles pour leurs semblables. Qu’est-ce qui est bon pour ton corps, ton âme et ton esprit ? Cela vaut la peine de le faire. Et c’est plus que suffisant. Personne n’est obligé d’être le meilleur.

Et, d’un point de vue plus personnel : quelle importance revêt Jésus-Christ pour vous, d’un point de vue intellectuel, spirituel et dans votre vie quotidienne ? Cette relation a-t-elle évolué au cours de votre vie ?

Je crois en Jésus-Christ. Lui et son message sont crédibles à mes yeux. Son esprit, le Saint-Esprit, continue d’agir. C’est pourquoi j’étudie la vie de Jésus-Christ et l’histoire de son œuvre. En tant que pasteur bénévole, j’écoute ce que les gens me racontent et me disent. Je prêche, donne des conférences, écris des livres, baptise, marie et enterre. C’est mon quotidien.
Dans les relations vivantes, on apprend toujours quelque chose, c’est-à-dire qu’elles changent. Les chrétiens ne sont pas meilleurs que les autres, mais ils vivent une relation supplémentaire avec Jésus-Christ.

Pour conclure, en regardant le présent : Quand vous observez notre société – crises, polarisation, désorientation , que manque-t-il le plus selon vous : la foi, la confiance ou l’humilité ?

Cette question me rappelle mon entretien avec M. Pickert, âgé de 103 ans, à Borchem. « Quelle est la plus grande détresse en Allemagne ? », avais-je demandé il y a 20 ans à cet ami de Rudolf Steiner. Il n’avait rien répondu. Je lui avais reposé la question. Il avait alors eu une inspiration et avait répondu clairement et avec force : « La non-reconnaissance de l’esprit ! C’est là que commence la perte des valeurs. Il faut
distinguer les esprits. De qui quelqu’un est-il l’enfant spirituel ? Le mot hébreu Ämäth signifie à la fois vérité, confiance et foi. Le mot Emunah est la forme intensive d’où vient notre mot allemand Amen. Ce qui est vrai est ce qui est juste. L’histoire d’Emmaüs explique non seulement le sens des Écritures, mais raconte aussi comment trouver la paix sur terre. Le texte complet se trouve dans l’Évangile selon Luc, au chapitre 24.