Una entrevista conducida por Sandra Bünger, periodista y vicepresidenta de WAVe, con el presidente Waldemar Herdt
- Estimado señor Presidente, en tiempos de guerras, creciente inseguridad, división social, presión económica y un flujo de información apenas manejable: ¿qué le falta a la gente, en lo más profundo, según su observación? ¿Y por qué muchas de las respuestas políticas, mediáticas o tecnológicas se quedan cortas exactamente en ese punto?
Lo que falta en lo más profundo a la gente es orientación interior. No información, de eso tenemos demasiado, sino situarse: ¿Quién soy yo? ¿De qué soy responsable? ¿Qué me da estabilidad cuando los sistemas externos vacilan?
Muchas respuestas de nuestro tiempo se quedan en la superficie. La política intenta administrar, los medios explicar, la tecnología optimizar. Pero el vacío real es espiritual. Si el ser humano ya no tiene un compás interior, toda solución exterior se vuelve frágil. Entonces surge el miedo, la agresión o el repliegue.
Hemos aprendido a reparar sistemas, pero hemos olvidado fortalecer al ser humano. Exactamente ahí está la brecha, y no puede cerrarse con algoritmos ni ordenanzas. - La paz se entiende hoy frecuentemente como un objetivo político o un logro diplomático. Usted habla, sin embargo, de una paz más profunda. ¿Qué distingue la paz auténtica de la simple ausencia de guerra, y por qué fracasan tantos procesos de paz precisamente en este punto?
La paz auténtica no comienza en la mesa de negociaciones, sino en el propio ser humano. La mera ausencia de guerra es un estado, no una paz. La paz surge donde el ser humano ya no está en lucha interior, contra otros, contra sistemas, contra sí mismo.
Muchos procesos de paz fracasan porque tratan síntomas, no causas. Los tratados regulan intereses, pero no sanan identidades heridas, ni el dolor histórico, ni el miedo al otro.
Sin verdad, sin reconocimiento de culpa, sin disposición a la conversión interior, la paz sigue siendo una construcción frágil. La paz estable necesita sustancia moral; de lo contrario, solo es una pausa entre conflictos. - El término «entendimiento entre los pueblos» se usa frecuentemente, pero al mismo tiempo parece vacío o ritualizado. ¿Qué se necesita, en su opinión, para que el entendimiento entre culturas y naciones no termine en conferencias, sino que llegue al pensamiento, la acción y el sentimiento de las personas?
El entendimiento entre los pueblos fracasa donde solo se piensa de manera organizativa. El verdadero entendimiento no comienza con las élites políticas, sino con el reconocimiento de la dignidad del otro, independientemente de su origen, historia o cosmovisión.
Se necesita interés honesto, no curiosidad estratégica. Escuchar sin querer juzgar inmediatamente. Y el valor de dejar subsistir las diferencias en lugar de nivelarlas.
Desde el espacio de Europa del Este sabemos: la desconfianza no desaparece con palabras, sino con una actuación confiable a lo largo del tiempo. El entendimiento crece lentamente, pero es posible cuando se basa en la verdad y el respeto, no en la ideología. - Los valores tradicionales están hoy frecuentemente bajo sospecha general de obstaculizar el progreso. Al mismo tiempo, vivimos desorientación y división social. ¿Qué papel juegan en su opinión los valores tradicionales realmente: como freno o como fundamento para un futuro sano?
Los valores tradicionales no son el polo opuesto al progreso, sino su condición previa. Sin valores no hay dirección, solo movimiento. El progreso sin fundamento se convierte en un fin en sí mismo: rápido, pero sin orientación.
Valores como responsabilidad, familia, lealtad, mesura y respeto han sostenido a generaciones porque dan estabilidad al ser humano. No protegen del cambio, sino de la arbitrariedad.
Las sociedades no se desintegran porque tienen demasiados valores, sino porque ya no comparten valores comunes. Los valores tradicionales no son un retroceso; son un ancla en tiempos agitados. - La libertad de expresión es uno de los grandes eslóganes de nuestro tiempo, y al mismo tiempo uno de los más controvertidos. ¿Dónde termina para usted la auténtica libertad de expresión, y dónde comienza la manipulación, el control mediante el miedo o la presión moral? ¿Y qué hace eso a largo plazo con una sociedad?
La libertad de expresión termina donde comienza el miedo. No donde alguien contradice, sino donde las personas callan porque temen las consecuencias.
La manipulación no surge solo por las mentiras, sino también por las narrativas unilaterales, el etiquetado moral y la presión social. Cuando la disidencia es sancionada, la libertad ya está dañada, incluso sin censura formal.
A largo plazo, eso destruye la confianza. Las personas se repliegan interiormente, hablan solo en espacios protegidos o ya no hablan en absoluto. Una sociedad que teme el pensamiento libre pierde su sustancia espiritual. - La fe se privatiza frecuentemente en el discurso público o se presenta como divisiva. Usted defiende un enfoque diferente. ¿Qué fuerza radica, en su opinión, en la fe, no como dogma, sino como elemento vinculante para la comunidad, la responsabilidad y la humanidad?
La fe no es una ideología, sino una actitud interior. Le recuerda al ser humano que no es la medida de todas las cosas, y exactamente ahí radica su fuerza liberadora.
La fe une porque enseña humildad. La responsabilidad ante Dios lleva a la responsabilidad hacia el prójimo. Allí donde la fe se vive auténticamente, la comunidad surge no por coacción, sino por compasión y sentido del deber.
En muchas culturas, la fe es menos teoría que práctica de vida. Da estabilidad en las crisis y orientación en tiempos en que las seguridades externas se quiebran. - Si reunimos todos estos temas, paz, valores, libertad, fe, comunidad, al final queda una palabra que a menudo se ridiculiza: amor. ¿Qué significado tiene el amor, en su opinión, en una política mundial que parece estar dominada principalmente por intereses, poder y miedo? ¿Y es quizás el amor más realista de lo que muchos piensan?
El amor no es un sentimiento, sino una actitud. Significa asumir responsabilidad, incluso donde resulta incómodo. En este sentido, el amor es altamente político porque contradice el principio del miedo.
Una política sin amor se vuelve fría, cínica y miope. El amor, en cambio, no busca la ventaja rápida, sino lo correcto a largo plazo. Ve a la persona, no solo al interés.
Quizás el amor se ridiculiza precisamente porque exige valentía. Pero sin amor no hay reconciliación, no hay comunidad y, en última instancia, no hay paz. En realidad, el amor no es ingenuo: es la fuerza más realista que tenemos. Y desde mi punto de vista, la Biblia ha descrito el amor de manera muy detallada y comprensible.
Primera Carta a los Corintios 13,4–8.
«El amor es paciente y bondadoso. El amor no tiene envidia, no presume, no se envanece. No actúa con indecencia, no busca lo suyo propio, no se irrita, no guarda rencor. No se alegra de la injusticia, sino que se alegra de la verdad. Todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo tolera. El amor nunca perece.»
Primera Carta a los Corintios 13,4–8.
«El amor es paciente y bondadoso. El amor no tiene envidia, no presume, no se envanece. No actúa con indecencia, no busca lo suyo propio, no se irrita, no guarda rencor. No se alegra de la injusticia, sino que se alegra de la verdad. Todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo tolera. El amor nunca perece.»